La fluidez en latín, con todos los dones y beneficios que conlleva, debería ser más que un pasatiempo arcano para los sacerdotes.

AUTOR: JOSÉ SHAW •

Hay un video divertido en YouTube que muestra a un latinoamericano participando con un  sacerdotes en el Vaticano en latín hablado. Él comenta que habló con una docena de sacerdotes, pero solo tres fueron lo suficientemente valientes para ir a la cámara con él y usar el latín en los diálogos reales.

El latín hablado puede sonar como el dominio exclusivo de los aficionados, como el élfico o el klingon hablado, pero poder hablar un idioma es la prueba definitiva de fluidez, y para la Iglesia, el latín no es cualquier otro idioma. Además de ser el lenguaje sagrado de la liturgia, es una clave indispensable para la teología, la historia, el derecho, la filosofía y la poesía de la Iglesia. Como lo describió el Papa Benedicto XVI, es el lenguaje que la Iglesia considera suyo.

Es por eso que el latín siempre ha formado parte esencial de la educación del clero. El decreto del Concilio Vaticano II sobre la formación sacerdotal, Optatam Totius, dice que los seminaristas “deben adquirir un conocimiento del latín que les permita comprender y hacer uso de las fuentes de tantas ciencias y de los documentos de la Iglesia” (13). Esto significa una comprensión seria del idioma: poder sentarse y leer a San Agustín, por ejemplo, no como un ejercicio de tarea, sino porque quiere saber lo que dice sobre algo.

Es bastante irónico que algunos en la Iglesia a quienes les gusta alinearse con el Vaticano II, en contraste con la práctica de la Iglesia antes del Concilio, parezcan menos cómodos con algo que ha sido completamente consistente antes, durante y después de él: la importancia del latín en la educación de los futuros sacerdotes.

En el mismo año de la apertura del Concilio, el Papa San Juan XXIII reafirmó la importancia del latín para los seminaristas en su constitución apostólica Veterum Sapientia. El Papa San Pablo VI mantuvo la presión con toda una serie de documentos, incluida la Ratio fundamentalis de 1970 sobre la educación en el seminario. Las versiones revisadas de este documento decían lo mismo, en 1980 bajo el Papa San Juan Pablo II y en 2016 bajo el Papa Francisco [1]. También se reitera en el Código de Derecho Canónico de 1983 (Canon 249).

No es necesario discutir sobre la hermenéutica de la reforma o de la ruptura en relación con estos documentos. Son coherentes, repitiendo una y otra vez lo que se había dicho antes del Concilio: que los sacerdotes deben sentirse cómodos leyendo latín, no solo para la liturgia (para la cual sería suficiente una educación latina más básica), sino para sus estudios. Estos documentos revelan un poco de cansancio: sus autores eran conscientes de que sus instrucciones no estaban siendo obedecidas universalmente. Pero si uno desea saber lo que desea la Iglesia, no puede haber ambigüedad al respecto. (Puede leer más sobre estos documentos aquí).

¿Por qué se considera al latín tan importante? Los documentos a menudo se refieren a los Padres de la Iglesia, pero el uso del latín para documentos importantes ha continuado hasta el día de hoy. No todo este material ha sido traducido, e incluso cuando lo ha sido, leer una traducción es siempre lo segundo mejor. No puede comprometerse completamente con un pensador o un artista si hay un traductor entre ustedes.

El problema es aún más grave si se considera el carácter universal de la Iglesia. Para que un documento esté disponible en lengua vernácula para la Iglesia en todo el mundo, no es suficiente que exista en italiano. El italiano es solo el decimotercer idioma más hablado del mundo. Pocas personas lo aprenden como segundo idioma en la escuela. Es perfectamente natural que la Curia Romana utilice mucho italiano, pero este idioma no es adecuado para transmitir un mensaje a los dos mil millones de católicos del mundo. El inglés puede parecer la alternativa obvia, pero si bien domina el mundo de los negocios y la cultura popular, tiene mucho menos peso en la Iglesia, donde el español se habla más ampliamente, se han compuesto textos teológicos modernos más importantes en alemán y las principales regiones pueden hacerlo. ser contactado sólo en francés o portugués. Esto plantea la pregunta: ¿cuántos idiomas necesita saber un clérigo involucrado en los debates internacionales y la administración de la Iglesia?

Los días en que todas las personas educadas, incluidos todos los sacerdotes, sabían latín, eran simples en comparación. Eso hizo posible la comunicación no solo con el pasado, sino con las personas del presente. Cuando los Padres del Vaticano II se reunieron, les fue posible utilizar el latín como medio para el intercambio de ideas. En los sínodos de obispos que han tenido lugar en las últimas décadas, los obispos se han visto capaces de comunicarse directamente solo con personas de su propio grupo lingüístico. Las propuestas de cada grupo lingüístico deben traducirse al italiano y volver a enviarse a todos los demás idiomas para que los demás las consideren. Es un proceso que recuerda más a la Torre de Babel que a Pentecostés.

Además, la necesidad de múltiples traducciones no solo ralentiza el intercambio de pensamientos e inevitablemente introduce inexactitudes, sino que otorga un inmenso poder a los traductores, ya sea que ejerzan este poder deliberadamente o no. El estudio de los documentos de la Iglesia teniendo en cuenta las diferentes versiones lingüísticas revela sesgos sistemáticos, aunque no siempre en la misma dirección. Cuando los documentos redactados en una lengua vernácula se escriben en latín, a menudo se refuerzan, se vuelven teológicamente más precisos y, a menudo, conservadores. Un ejemplo famoso de esto fue la definición de mentira en el Catecismo de la Iglesia Católica: las ediciones basadas en el francés original tuvieron que ser corregidas por referencia al latín al que se tradujo el francés, porque aunque el latín era posterior en el tiempo, era la versión oficial.

Por otro lado, cuando los documentos latinos se convierten al inglés, a menudo se les hace parecer más liberales. La liturgia es un ejemplo bien pisado; los documentos del Vaticano II han sido otro campo de batalla para los traductores. Un problema endémico con este último fue el uso de la palabra inglesa reform, que a menudo se usa para traducir palabras latinas como instauratio, que no significa “reforma”, sino “restaurar”. En esta complejidad, quienes no tienen latín se encuentran en una grave desventaja.

Como deja claro el video mencionado anteriormente, todavía es posible comunicarse en latín; solo requiere un esfuerzo. Los católicos de habla inglesa sin latín deberían reflejar que tienen muchos correligionarios con los que no tienen un idioma común, incluidos muchos pensadores del pasado sin traducir. Así como C.S. Lewis pudo mantener una correspondencia en latín con el sacerdote italiano, posteriormente canonizado, Don Giovanni Calabria, así abrimos enormes posibilidades de comunicación mejorando nuestro latín. Esta es una obligación que incumbe especialmente a los sacerdotes.