Escuchar un idioma sagrado como el latín es una clara señal de que

estamos dejando atrás el mundo ordinario.

JOSEPH SHAW •

Desde una fecha temprana, la Iglesia en Occidente ha utilizado el latín, no solo para la administración, el estudio y la comunicación, sino también para la oración. Esto era natural para las regiones donde el latín era el idioma mayoritario, pero a medida que pasaban los siglos, la Iglesia occidental persistió con una liturgia latina en la evangelización de los pueblos en y más allá de los límites del Imperio Romano que no estaban familiarizados con él, como los hablantes del norte de África. Púnico y los hablantes de lenguas celtas y germánicas en Europa occidental y central. Por el contrario, las Iglesias orientales a veces utilizaban los idiomas de sus nuevos conversos, incluso cuando estos tenían que ser especialmente desarrollados en sus formas escritas para que esto fuera posible, como en el Ge’ez de Etiopía y el eslavo eclesiástico de Rusia.

Por tanto, existe una estrecha asociación entre la Iglesia occidental y la lengua latina. Incluso hoy en día, cuando la liturgia se puede celebrar en una gran variedad de idiomas, esta relación ha dejado su huella y el latín sigue siendo una opción para la oración tanto pública como privada, no solo en las celebraciones de la liturgia anterior al Vaticano II, sino también para la Misa reformada.

¿Por qué la Iglesia ha estado tan apegada al latín?

La respuesta es que el latín litúrgico no es solo un idioma conveniente, sino un idioma sagrado. Muchas religiones tienen lenguajes sagrados, o un registro sagrado de un lenguaje ordinario, para usar en sus liturgias. El Islam tiene árabe clásico, un idioma que muchos millones de creyentes no árabes no entienden ampliamente, y está algo alejado del árabe que se habla hoy en día en el mundo árabe. El budismo, el hinduismo y la religión jainista comparten el antiguo lenguaje sagrado del sánscrito. El judaísmo tiene hebreo bíblico, y los idiomas de muchas iglesias orientales de hoy son idiomas sagrados especializados: el eslavo eclesiástico y el ge’ez ya mencionados, y el griego koiné de las iglesias griegas.

Los lenguajes sagrados, como las vestimentas sagradas, las formas sagradas de música y los estilos asociados con los edificios sagrados y el arte sagrado, pueden derivar de lo no sagrado, pero incluso en sus orígenes, a menudo tienen características distintivas. El griego koiné y el eslavo eclesiástico eran creaciones literarias más que lenguajes naturales. Nadie habló nunca el inglés sagrado creado por el anglicanismo y que se encuentra en el Libro de oración común y la Biblia King James: incluye arcaísmos y una sintaxis deliberadamente exótica para imitar el hebreo y el griego. El alto alemán de la Biblia y la liturgia de Lutero era el idioma de la corte imperial, no el idioma de la mayoría de los hablantes de alemán. De manera similar, la forma del latín que se encuentra, primero en las primeras traducciones latinas de la Biblia y luego en los textos litúrgicos, es distinta del latín ordinario. Ningún romano dijo jamás: “Amén ​​amen dico vobis”: “De cierto, de cierto te digo”. La primera palabra de muchas oraciones latinas, “quaesumus”, “suplicamos”, ya era arcaica cuando se utilizó por primera vez en ellas.

Existe un poderoso instinto religioso de tener palabras, cosas, edificios y música especiales y separados para la adoración. Estos no tienen por objeto excluir a los adoradores, sino más bien atraerlos hacia algo sobrenatural, introducirlos en una zona sagrada para comunicarse con lo divino, una comunicación que trasciende las meras palabras. Escuchar un lenguaje sagrado, como entrar en un edificio sagrado, es una señal clara de que estamos dejando atrás el mundo ordinario. Al igual que otras religiones, la Iglesia todavía insiste en vestimentas especiales; vasos sagrados que no deben usarse para nada más; y mobiliario, estilos artísticos y lenguaje distintivos, incluso en el contexto de la liturgia vernácula.

El latín es el medio superlativo de la Iglesia para crear un sentido de que nos estamos comunicando con Dios y no con los seres humanos. Incluso en el acto de anunciar la reforma litúrgica que desplazaría en gran medida al latín por las lenguas vernáculas, el Papa San Pablo VI describió el latín como “expresión sagrada” y “la lengua de los ángeles”. El efecto del latín en el adorador fue notado por el Papa San Juan Pablo II, quien destacó el sentido de unidad mundial que inspiraba y también “el sentido profundo del misterio eucarístico” que suscitaba.

Existe un paralelo con el uso del silencio en la liturgia. Esto tiene un lugar en el Misal reformado de 1970 (por ejemplo, para las “oraciones sacerdotales”), y su importancia fue enfatizada por Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI. En silencio, nada se comunica con palabras, pero cuando los fieles se unen en un acto de adoración, un período de oración silenciosa puede comunicarse a un nivel profundo, tanto horizontalmente, en términos de sentido de solidaridad, como verticalmente, hacia y desde el objeto de adoración, Dios. El latín hace algo similar al crear un marco significativo para la oración.

Por lo tanto, es relevante que las oraciones en latín sean significativas. La formación litúrgica que deben tener todos los católicos adultos debe prepararnos para comprender en términos generales lo que sucede en la Misa sin importar el idioma. Incluso las personas sin educación latina formal saben lo que significan gloria in excelsis, agnus dei y similares. La Iglesia siempre ha fomentado el estudio del latín, y esto puede proporcionarnos una dimensión de participación litúrgica que va más allá de lo que obtenemos en una traducción vernácula, ya que (al menos con oraciones de origen antiguo) nos pone en contacto con las palabras. utilizado por nuestros predecesores en la fe, a menudo desde la época de los Padres de la Iglesia. Sin embargo, podemos optar por centrarnos en las palabras o en el impulso general de la liturgia, al igual que alguien que reza el rosario puede centrarse en las palabras del Ave María o, en cambio, en el misterio que se está considerando en esa década. La liturgia en lengua vernácula tiende a ser más insistente y exigente de nuestra atención, palabra por palabra, particularmente cuando tenemos que dar respuestas y cambiar nuestra postura corporal.

El latín de la liturgia tiene algo especial que ofrecer a quienes conocen el latín, ya que pueden comprenderlo mejor y ser dirigidos en su compromiso con la liturgia de una manera más detallada. Paradójicamente, también tiene algo especial que ofrecer a aquellos con un conocimiento limitado de la lengua vernácula utilizada en la liturgia a la que asisten. Entre ellos se encuentran los hablantes de lenguas minoritarias y los inmigrantes. Muchas decenas de millones de católicos se ven obligados a adorar no en su lengua materna, sino en una segunda lengua: en África, generalmente la antigua lengua colonial; en China, el “chino estándar” favorecido por el Estado. El uso de una lengua vernácula favorece inevitablemente a quienes más se sienten en casa en ella, y también a quienes prefieren la comunicación verbal a la no verbal: los adultos sobre los niños, la clase media más educada sobre la clase trabajadora e incluso las mujeres sobre los hombres.

De esta forma, el latín puede ser un nivelador, como el silencio. Como lo expresó el Papa San Juan XXIII, el latín no pertenece a nadie en particular, pero es “amable y amigable con todos”. La experiencia de lo sagrado que el latín hace posible ha sido apreciada por santos y eruditos, soldados, campesinos y pecadores, e incluso niños pequeños, desde los primeros siglos de la Iglesia. Sigue estando disponible para nosotros hoy.