Nuestro Señor dejó en claro que conocía la diferencia entre posesión

demoníaca y problemas de salud mental.

AUTOR: JOE HESCHMEYER •

Una razón por la que nos puede resultar difícil creer en el Nuevo Testamento es porque no sabemos qué hacer con toda esa charla sobre el diablo y lo demoníaco. Jesús expulsa demonios a lo largo de los Evangelios. Por ejemplo, el Evangelio de San Marcos es el más corto y describe solo trece curaciones, pero cuatro de ellas (1: 21-28, 5: 1-20, 7: 24-30 y 9: 14-29) son exorcismos.

Hay varias razones por las que podríamos tener dificultades para creer en tales relatos. Consideremos brevemente tres posibles objeciones antes de ver cómo podríamos responder a ellas.

Primero, está la afirmación de que creer en el diablo es realmente una importación del paganismo. Elon Gilad argumenta en Haaretz que la creencia judía en Satanás se deriva del zoroastrismo, que visualiza el universo “como un campo de batalla entre [dos] dioses supremos opuestos [:] Ahura Mazda, el ‘señor sabio’, y Angra Mainyu, el ‘destructivo espíritu ‘”. Gran parte de su argumento es circular: por ejemplo, afirma que los primeros libros bíblicos no representan a Satanás, pero también argumenta que si un libro representa a Satanás, no debe ser muy antiguo.

Gilad tiene razón en una cosa: hay un dios maligno del zoroastrismo. Dicho esto, se dice que Angra Mainyu “ha existido ‘desde el principio’, independientemente de Ahura Mazda (es decir, es coetáneo)”. Eso no es particularmente similar a Satanás, una criatura creada por Dios que luego se rebela. Pero aún así, Gilad plantea una pregunta importante: ¿Qué deberían pensar los cristianos del hecho de que muchas otras religiones tienen una figura maligna suprema?

En segundo lugar, podríamos luchar con los relatos bíblicos de posesión y exorcismo porque tales historias son comunes en el antiguo mundo mediterráneo. El teólogo luterano y erudito del Nuevo Testamento Rudolf Bultmann señala que encontramos relatos similares en la literatura judía no bíblica y en la literatura griega, con autores como Philostratus y Lucian describiendo exorcismos. Bultmann sostiene que sus “características estilísticas” comunes sugieren que la descripción de los exorcismos en el Nuevo Testamento es en realidad sólo “historias populares de milagros” que se abrieron paso en la Biblia.

En tercer lugar, existe la idea de que los exorcismos son una creencia de una era precientífica. La historia habitual es algo como esto: antes de que supiéramos acerca de la enfermedad o la salud mental, la gente creía que los demonios eran responsables de las enfermedades físicas y mentales, pero hoy lo sabemos mejor. Bultmann sostiene que “la fe en los espíritus y demonios” está “acabada” por el conocimiento científico moderno.

Así mismo, las enfermedades y sus curas tienen causas naturales y no dependen de la obra de los demonios y de su exorcización. Así, las maravillas del Nuevo Testamento también se terminan como maravillas; cualquiera que busque salvar su historicidad recurriendo a desórdenes nerviosos, influencias hipnóticas, sugestión y cosas por el estilo, sólo lo confirma. Incluso el ocultismo pretende ser una ciencia. No podemos usar luces eléctricas y radios y, en caso de enfermedad, aprovechar los medios médicos y clínicos modernos y al mismo tiempo creer en el espíritu y el mundo maravilloso del Nuevo Testamento.

El argumento de Bultmann cuestiona seriamente el ministerio de Jesús, ya que sugiere que (1) Jesús creía falsamente en los demonios porque ignoraba cosas como enfermedades o enfermedades mentales, (2) Jesús sabía sobre enfermedades y enfermedades mentales, pero alentó a las multitudes a hacerlo falsamente. asociando estas cosas con demonios, o (3) los evangelistas simplemente inventaron estas historias de sanidad. ¿Cómo podría un Jesús omnisciente y bueno actuar como si la posesión demoníaca fuera algo real si no lo es?

En resumen, porque los demonios, la posesión y el exorcismo son cosas reales. Como observó CS Lewis en Mere Christianity, los lectores modernos se resisten a este tipo de charla: “Sé que alguien me preguntará: ‘¿De verdad te refieres, a esta hora del día, a volver a presentar a nuestro viejo amigo el diablo: pezuñas y cuernos? ¿Y todo? ”Bueno, no sé qué tiene que ver la hora del día. Y no soy exigente con los cascos y los cuernos. Pero en otros aspectos mi respuesta es ‘Sí, quiero’ ”. En pocas palabras, ni la ciencia moderna ni Rudolph Bultmann han refutado realmente las ideas de posesión y exorcismo.

Lo que se equivocan con las tres objeciones anteriores es que son demasiado estrechas. Es cierto que los zoroastrianos creían en un poderoso espíritu maligno que era algo así como el diablo. Pero también lo hacen las culturas de todos los continentes habitados. ¿Debemos concluir que los israelitas también tomaron esta idea de todos ellos, o que todos la tomaron del zoroastrismo? Así mismo, es cierto que las historias de posesión y exorcismo se encuentran en todo el antiguo mundo mediterráneo. Pero lo mismo ocurre con las culturas de todo el mundo, tanto en el mundo antiguo como en el moderno, incluidos los lugares que nunca han sido cristianos. Como explica Craig Keener en “La posesión del espíritu como una experiencia intercultural”:

La experiencia de posesión no se limita ni al [Nuevo Testamento] ni al antiguo mundo del Mediterráneo oriental. Una especialista, Erika Bourguignon, ha observado que las creencias de posesión espiritual son generalizadas geográfica y culturalmente, “como sabe cualquier lector de etnografías”. Después de muestrear 488 sociedades, encontró creencias de posesión espiritual en el 74% de ellas (es decir, 360 sociedades), con rangos particularmente altos en las islas del Pacífico (88%) y 77% alrededor del Mediterráneo. . . .

De hecho, los elementos transculturales incluyen un elemento biológico que no puede reducirse (aunque puede modelarse de acuerdo con) modelos culturales. Los estudios revelan “una neurofisiología alterada” durante muchos estados de posesión. Si bien algunos antropólogos señalan que los estudios neurofisiológicos no pueden resolver si los factores sobrenaturales podrían complementar a los naturales, está claro que ocurren cambios neurofisiológicos, incluida la hiperactividad.

Vale la pena enfatizar que estas son culturas en las que todavía se están produciendo casos de posesión. En lugar de que las luces eléctricas, las radios y la medicina moderna refuten estos eventos, la ciencia moderna revela que algo está sucediendo a nivel neurológico, y está sucediendo en todas las culturas y continentes, incluso en muchos lugares que no creen en la Biblia.

Esto es exactamente lo que debe esperar ver si el cristianismo tiene razón sobre el diablo y sus demonios. Piensa en ello de esta manera. La afirmación cristiana es que hay seres espirituales poderosos que hacen daño a los seres humanos. Si no encontramos evidencia de tales seres en ninguna otra cultura, eso indicaría que se trata de una invención cristiana. El hecho de que encontremos evidencia de tales seres, a lo largo de la historia y hoy, en lugares que tienen poco o nada que ver con el cristianismo, es evidencia de la verdad de la enseñanza cristiana.

Eso no significa automáticamente que cada uno de estos casos de posesión sea auténtico. Algunos de los casos de presunta posesión seguramente son casos mal diagnosticados de enfermedad mental, después de todo. Pero el hecho de que algunos casos sean mal diagnosticados como enfermedad mental no significa que todos lo sean. Después de todo, el hecho de que algunos casos de enfermedad mental se diagnostiquen erróneamente como enfermedad física, y viceversa, no refuta la existencia de dos categorías distintas (pero relacionadas) de enfermedad mental y física. Lo que el cristianismo, y un sin número de otras religiones, está diciendo es que, de hecho, hay tres categorías distintas (pero relacionadas): mental, física y espiritual.

Jesús no ignoraba el hecho de que existían estas tres categorías. Como dice Mateo 4:24, cuando la fama de Jesús se extendió por toda Siria. . . le trajeron a todos los enfermos, afligidos de diversas enfermedades y dolores, demoníacos, epilépticos y paralíticos, y los curó ”. Algunos de los que venían a Jesús tenían problemas físicos y virales, otros tenían problemas neurológicos, pero otros tenían problemas espirituales. Y en lugar de desacreditar esta idea, el hecho de que encontremos creencias que suenan similares en el zoroastrismo, la cultura griega antigua y en todo el mundo antiguo y moderno sugiere que es cierto.