La muerte de la reina Isabel II ha puesto la monarquía en la mente de todos. ¿Cómo trata la Iglesia a los reyes y reinas en la era moderna?
ESCRITO POR: JOSEPH SHAW •
Durante el año que celebra el septuagésimo aniversario de su reinado sin precedentes, ya la edad de noventa y seis años, la reina Isabel II de Gran Bretaña murió la semana pasada.
Las personas a menudo se desconciertan acerca de las instituciones y costumbres de otros países, pero los forasteros deben recordar que la monarquía hereditaria no es controvertida en el Reino Unido; el republicanismo es una opinión muy marginal. El monarca de Gran Bretaña también es el jefe de estado de otros quince países, incluidos Canadá y Australia. Muchos otros países, incluidos Japón, los Países Bajos y España, tienen sus propias monarquías. El presidente ejecutivo estadounidense parece normal para los estadounidenses, pero esta es una institución inusual: los presidentes de la mayoría de las repúblicas son figuras ceremoniales con algunos poderes de reserva para uso de emergencia, como un monarca constitucional.
A lo largo de los siglos, la Iglesia ha trabajado y bendecido todo tipo de arreglos constitucionales. En la Edad Media había repúblicas, monarquías elegidas y diversos tipos de instituciones democráticas; algunas secciones del territorio estaban gobernadas por el papa y otras por órdenes religiosas. Sin embargo, una monarquía hereditaria puede ser atractiva para los teóricos políticos católicos porque enfatiza el principio de que la autoridad proviene de Dios.
En cierto sentido, todas las formas de gobierno requieren el consentimiento de los gobernados: sin él, es imposible una vida común armoniosa y pacífica. La Iglesia enseña que un líder debe servir a aquellos a quienes dirige (Mateo 20:25; Marcos 9:35; Juan 13:14; 1 Pedro 5:3). Pero en otro sentido, la autoridad ejercida por un gobernante proviene de Dios, de quien deriva todo poder en el cielo y en la tierra (Mt. 28:18; cf. Rom. 13). Esto es crucial porque aún más importante que los deseos de la mayoría, para un gobernante, son los principios de justicia: la voluntad de Dios. Un gobernante no es un delegado del pueblo para promulgar sus deseos justos o injustos; es delegado de Dios, aunque sea elegido por el pueblo, para servir al bien común y hacer justicia.
A medida que las monarquías europeas se hicieron cristianas, comenzaron a tomar como modelo la representación bíblica de la monarquía sagrada. Llegaron a verse a sí mismos como subordinados a Dios, como sustitutos de él, sus “vicerregentes”, así como servidores del pueblo. El cargo que ocuparon no fue elegido por ellos, sino algo místico que heredaron y al que tuvieron que adaptarse, a veces, como el padre de la reina Isabel, Jorge VI, a regañadientes.
Estas ideas han sobrevivido en gran medida en los adornos y actitudes de la monarquía británica. Cuando llegó al trono, la reina Isabel fue ungida, como el rey David, y se identificó tan completamente con su cargo que la abdicación estaba fuera de discusión. Ella no podía ser otra que La Reina, con pintorescas mayúsculas y todo.
Esto no ha significado que la reina Isabel haya sido vista como distante: por el contrario, como lo demuestra el estado emocional actual de su país, su devoción por este ideal tuvo un éxito notable en unir a su pueblo con ella y, a través de ella, entre sí. Ella era lo que permaneció igual cuando cambiaron los políticos, una encarnación no solo de la constitución, sino del espíritu de la nación. Ella logró esto a través de un asombroso número de funciones oficiales, así como por su serena inmutabilidad. Ocasionalmente, incluso ha implicado un grado de heroísmo personal, como cuando la familia real se negó a abandonar Londres durante los bombardeos de la Segunda Guerra Mundial.
La conversión del mundo implica la cristianización de la “esfera temporal”, incluidas nuestras instituciones políticas. Como lo expresó el Vaticano II, los laicos deben asumir la restauración del orden temporal [ordo temporalis] como su propia tarea especial. Guiados por la luz del Evangelio y la mente de la Iglesia y animados por la caridad cristiana, deben actuar directa y definidamente en el ámbito temporal (Apostolicam Actuositatem 7).
Asimismo, como señaló el Papa Benedicto XVI a los obispos de Nueva York en 2011, “la vocación específica y esencial de los laicos [es] imbuir el orden temporal con el espíritu del evangelio”.
En el caso de la institución de la monarquía, históricamente la Iglesia ha supervisado y otorgado la serie más elaborada de juramentos y bendiciones en el momento de la coronación, y esto continúa con la participación de la religión en las ceremonias cívicas, la apertura del Parlamento , y así. (Una nota para los lectores estadounidenses: la participación de funcionarios religiosos y el rezo de oraciones en funciones cívicas es bastante normal, incluso en repúblicas seculares, fuera de los EE. UU.).
De particular interés para los católicos es la manifestación litúrgica de esto, en el semanario “Oración por el Soberano”. Históricamente, esto se decía o cantaba al final de la “Misa principal del domingo” en cada parroquia de Inglaterra y Gales. No se continuó después de la reforma de la liturgia después del Vaticano II, pero todavía aparece en las celebraciones de la Misa tradicional. Cuando se concluye la Misa, pero antes de que el celebrante abandone el presbiterio, se usa el siguiente texto (en latín):
Oh Señor, salva a N. nuestro rey, y escúchanos el día que te invoquemos.
Dejanos rezar.
Te suplicamos, Dios todopoderoso, que tu siervo N. nuestro rey, que por tu misericordia ha asumido el gobierno de este reino, reciba también un aumento de todas las virtudes. Adecuadamente adornado con estos, que pueda evitar toda maldad, [en tiempo de guerra: para vencer a sus enemigos,] y, junto con la reina consorte y la familia real, venir por tu gracia a ti que eres el camino, la verdad, y la vida. Por Cristo nuestro Señor.
R: Amén.
Esto se dice para los Reyes Católicos en varios países, e incluso se ha adaptado para interceder por el bien de las repúblicas donde éstas han celebrado acuerdos (concordatos) con la Santa Sede. Es más sorprendente ver que se usa para un soberano no católico, pero lo ha sido desde al menos 1778. En Inglaterra y Gales, sirve para enfatizar que aunque los católicos no comparten la fe del monarca, aún desean lo mejor para un individuo. que simboliza en su propia persona.
