Para cualquiera que haya crecido en la tradición cristiana, el Buen Samaritano es una historia familiar. Incluso en la cultura dominante, el concepto, si no la historia en sí, está bastante bien arraigado. Entonces, es posible que encuentre muchas personas que saben algo de lo que es un “buen samaritano”, incluso sin saber nada sobre la parábola que se cuenta en el Evangelio de Lucas.
ESCRITO POR: FRAY SAMUEL KEYES •
El significado del concepto principal se apega bastante al significado literal de la parábola. El hombre le pregunta a Jesús: “¿Quién es mi prójimo?”, buscando, quizás, alguna excusa para limitar el concepto. La respuesta es Jesús clásico, si podemos decirlo de esa manera. No es sólo que la categoría de “prójimo” incluye a personas como los samaritanos, un pueblo que cualquier judío piadoso del primer siglo se esforzaría en evitar, sino que se propone como ejemplo a una persona así, hereje y cismático, por encima incluso de un sacerdote y un levita, de alguien que entiende y practica el verdadero corazón de la Ley.
El Señor no está aquí sugiriendo que la herejía o el cisma no importen. Está bastante claro en otra parte de los Evangelios que los samaritanos están de hecho equivocados, y de hecho son extraños al pacto. Hacer buenas obras de ninguna manera cancela todos esos problemas, por lo que nunca debemos leer esta parábola como una especie de cuento progresista sobre cómo las diferencias religiosas no tienen sentido y todos debemos ser amables y llevarnos bien. Pero la historia nos advierte contra la invocación de límites de manera contraproducente. Se supone que los límites que tenemos, ya sea que estemos hablando de los límites étnico-sociales del antiguo Israel o los límites sacramentales y religiosos del paisaje cristiano contemporáneo, promuevan la auténtica verdad, bondad y belleza de la revelación divina. Nunca deben ser una excusa de la racionalidad o un mero manto para el sectarismo mezquino.
En otras palabras, si un samaritano puede tener misericordia de un judío, ciertamente deberíamos poder tener misericordia de un samaritano, cualquiera que sea para nosotros. No creo que esto esté destinado a ser muy complicado, incluso si sigue siendo un desafío para las personas de todas las edades.
Las heridas del pecado simplemente están demasiado “infectadas” como para ser curadas por la mera fe y la esperanza. Creo que el leccionario es bastante directo al pedirnos que pensemos sobre esta relación. Escuchamos la lección de Deuteronomio donde Moisés insiste en que la palabra está “muy cerca” de nosotros. Es una hermosa descripción de lo que la tradición católica a menudo ha llamado la ley natural. En otras palabras, la ley moral no es una imposición arbitraria desde lo alto; está incrustado en la misma estructura y realidad de la creación.
Sin embargo, incluso en el Antiguo Testamento, las personas necesitan la ayuda de Dios para conocer esta ley. Puede que esté escrito en sus corazones, pero esa escritura es difícil de leer cuando el corazón está agobiado y corrompido por el pecado. En la parábola del Buen Samaritano, vemos que incluso tener una comprensión precisa de la ley moral es insuficiente. Sólo por la gracia, es decir, por la intervención de Cristo nuestro Buen Samaritano, podemos ser sanados. Y es solo en la santa Iglesia, su casa a mitad de camino entre el mundo y nuestro último hogar, que esta curación puede continuar hasta que él regrese.
Habiendo entendido esto, sin embargo, podemos volver por fin al significado literal de la parábola, que es una lección acerca de amar a nuestro prójimo. Si hemos sido tan amados por Dios, si Cristo ha dado su vida por nosotros, seguramente parte de la sanación y el poder que Él da es la capacidad, en y por su gracia, de actuar como prójimos, de arriesgarnos en las carreteras peligrosas de este mundo por el bien de las personas que Dios creó y ama y quiere traer a casa. Al recibir sus dones de gracia, su propio cuerpo y sangre, también podamos compartir su amor por su pueblo y su deseo apasionado de llevarlos a casa a través del hospital que es la Iglesia.
Homilía para el Decimoquinto Domingo del Tiempo Ordinario, 2022
Deut. 30:10-14,
Colosenses 1:15-20
Lucas 10:25-37
Pero la gran dificultad de esta proposición, el hecho de que tan a menudo encontramos excusas para evitar amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, nos abre un poco el significado espiritual de esta parábola que ha sido reconocida durante mucho tiempo en la Tradición. ¿Cómo, si el sacerdote y el levita no siguen el espíritu de la Ley, el resto de nosotros tenemos una oportunidad? ¿Quién es este samaritano?
Cuando ha escuchado toda su vida, como muchos de nosotros, que se supone que el Buen Samaritano es un modelo a seguir para nosotros, puede ser un poco impactante darse cuenta de que para la gran mayoría de los cristianos en la historia, nuestro lugar en la historia no es como la del (potencial) samaritano, sino como la semivif, el hombre medio muerto en el camino. (De hecho, si tiene un misal de banco de cualquier época anterior a 1970, es probable que vea esta interpretación resumida en las notas sobre la misa propiamente dicha del duodécimo domingo después de Pentecostés).
El samaritano, entonces, es el mismo Cristo. El sacerdote y el levita son los ministros de la Ley antigua —o quizás de la Ley y los Profetas— que no pueden ayudar. Como dice San Pablo, la Ley es buena para ofrecer condenación, pero no da el poder de salvar, el poder de curarnos y elevar nuestra naturaleza. Cristo, el Buen Samaritano, cura nuestras heridas —con vino y aceite, símbolos bastante obvios de los sacramentos— y nos pone en un albergue, es decir, la Iglesia, para proveer a todas nuestras necesidades hasta que él regrese. Promete pagar todo con sus propios recursos.
Encontré por primera vez esta interpretación clásica en el gran poema inglés del siglo XIV de William Langland, Piers Plowman. En esa versión, el sacerdote y el levita representan la fe y la esperanza. El samaritano, lo adivinaste, es caridad. Pero nuevamente, Langland enfatiza la inadecuación del antiguo pacto, representado por la fe y la esperanza, para sanar las heridas del pecado y la muerte.
Estas son las palabras del samaritano de Langland:
“Haz que se disculpe”, dijo él, “su ayuda puede ser de poca utilidad:
Que ninguna medicina bajo molde lleve al hombre a la salud:
Ni fe ni hermosa esperanza, tan enconadas están sus heridas,
Sin la sangre de un niño nacido de una doncella.
Y sea él bañado en esa sangre, bautizado por así decirlo,
Y luego emplastado con la penitencia y la pasión de ese bebé,
Debería ponerse de pie y dar un paso, ya que vale la pena que nunca
Hasta que haya comido todo el granero y su sangre borracha.
(Versión B de Piers Plowman, Passus XVII)
Es una imagen bastante gráfica, sin duda un poco demasiado para los oídos modernos. Bairn en inglés medio significa niño, pero por lo demás creo que las líneas son bastante claras. El niño es Jesús, y sólo a través de su sangre, que en cierto sentido nos “baña” en el bautismo y nos nutre en la Eucaristía, podremos volver a estar sobre dos pies.
